《红楼梦》这部名著的思想性是非常丰富的，它在展示儒、释、玄、巫等古典思想的同时，也艺术性的呈现出了老庄之学。如果人们从老庄思想的角度去读《红楼梦》、品味《红楼梦》，会体悟到《红楼梦》中的许多人物，在努力尝试着打破沉寂的压抑，挣脱正统思想的束缚，实现一种人生超越，追求着精神的自由。

   《红楼梦》是从一道一僧出现开篇的，道士的出现把老庄之风引入了《红楼梦》中。紧接着在第二回《杨夫人仙逝扬州城 冷子兴演说荣国府》中，贾雨村对贾宝玉的评价时，阔谈对人的划分，特别是谈到赋予正邪二气相荡而生的人时，煌煌而论，例举了许由、陶潜、阮籍、嵇康、刘伶等人物，还把这些人与贾宝玉、贾迎春、贾探春、贾惜春、林黛玉等归属为一起。恰恰这些例举的人大多是尊崇老庄之学的代表人物，很明显老庄思想自然的蕴含在了《红楼梦》之中。

    《红楼梦》在开篇前两章，把贾宝玉等人与老庄思想的代表人物揉在一起写，不会是曹雪芹简简单单的一笔，总感觉到《红楼梦》中的人物塑造参悟了这些老庄人物的内涵与思想。

    论及许由，老庄的逍遥之风就会飘然拂面。许由是尧帝时期的清节大贤之人，据说他做过尧的老师。尧要把帝位禅让给许由，许由不接受禅让，并对尧帝说;“而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎?”许由推辞说，你尧帝治理国家非常有条理，我不能受帝位得虚名。尧帝再次请许由受禅，许由归隐到了山林之中，尧帝再三禅让，许由不但拒绝，还急于到颍河水中洗耳，只怕受禅之话玷污了形体和心灵。

    庄 子认为：“小人则以身殉利，士则一生殉名，大夫则以身殉家，圣人以身殉天下，故此数者，以身为殉”。“今世俗君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉”？！庄子所指的“物”不局限于有形有色的物体，而是广泛的包括了仁义礼教、功名利禄等。许由不滞于物之名，能于世推移，放浪于自然而然中，畅游于无极之野，实现的是精神上的自由。宁其生而曳尾于涂中，做自由之龟，也不虚为富贵。

    贾宝玉禁锢在大观园这个礼教的“围城”中,但精神自由的向往，在他内心涌动。他藐视所谓的忠臣良将只会猛拼一死，邀取文死谏、武死战的虚名。他痛恨沽名钓誉、满口经纶的仕途经济。当兴隆街的大爷贾雨村来到荣国府，非要见见贾宝玉时，贾宝玉明白他见自己是幌子，实际是讨取贾政的好，他对这类满口礼仪的虚伪人物极其反感。史湘云劝说他，如今长大了，也该会会这些做官为宰的人们，谈些经济学问，交些正经朋友，求个功名地位。宝玉听罢立刻恼了，立等要撵走史湘云，说道：“你且别处去，这里仔细脏了你的经济学问。”同样，薛宝钗劝他读书考科时，贾宝玉急了，不顾薛宝钗及众人的情面，拔腿就走。又讥说薛宝钗，一个清静洁白的女儿，怎么也入了国贼禄蠹之流。贾宝玉一面是听了史湘云规劝他交些官宰朋友，求得经天济世之名，就立等急了，要撵了出去；一面是听了薛宝钗的考取功名的话，也是立等急了，拔腿就走。真与许由急于遁入山林、忙于颖河洗耳无别。

    老庄认为，追求功名利禄，是世间纷扰的根源之一，曹雪芹笔下的贾宝玉，与许由一样其思想是超然于物，不为物欲所困。是乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者逍遥者。

    一首《归去来兮辞》，描绘了一幅田园风光的画卷，使无数人为之向往。人生的坎坷使陶潜认知了生命的真正意义，“富贵非吾愿，帝乡不可期”。他不为五斗米折腰，回归自然，辞官归田，从生命的实践中寻找到了精神的乐园。陶潜隐于三径之荒，求容膝之安，乐琴书以消忧，登东皋以舒啸，他在天人合一中徜徉，在广阔高远的大自然中寄于心性。《桃花源记》是陶潜超然于世外的遐想；良田美池，房屋俨舍，往来耕作，怡然自得的景色，是送给每一个人的永远奢望，虽是求而无往，终归不乏精神自由的飞翔。

    “虽波流九变，治乱纷纭，居其极者，常淡然自得，泊乎妄为也”，是庄子的一种理想人格，陶潜的境界不是世间轰轰烈烈的繁华，而是“淡泊于世，淡然自得”的复归。他实现的是近于道的返璞归真，是复道于如的“赤子婴儿。”老庄思想认为道如“婴儿”，是纯真无邪、混沌如一的。这种纯真无邪，往往表现为不可理喻的“呆”傻之气，实乃大智若愚之魂。

    贾宝玉在与人的相处中，处处都透着“婴儿”般的“呆”傻之气。

    《红楼梦》第三十五回写道，贾宝玉吃饭接汤时失手，明明是撒的汤烫了自己的手，反而，他赶紧抓住丫鬟的手，问丫鬟烫着手了吗？天下雨了，自己淋的水鸡似的站在雨中，还告诉别人下雨了，快避雨去！贾宝玉在独自一个人时自哭自笑，他看见燕子和燕子说话，看见鱼和鱼说话，看见了星星、月亮，长吁短叹，咕咕哝哝的自言自语。扪心自问，岂不是孩提时之己乎？然而，来荣国府串门的两个嬷磨见宝玉如此，说到，原先听说这是个不中用的人，今日见了果然是个“呆”子。人们经世多了，贪欲、是非、功利、名声等消磨了婴儿般的赤诚。反过来，倒把人最初的真诚看成了“呆”傻。两个嬷嬷的议论正是代表了天下世俗的浑噩 。贾宝玉的“呆”气，是撷天地之性，授阴阳之化，最初孩童的纯真稚气。这种“呆”子之气正是老庄负阴抱阳、浑然一体的纯粹。

    曹雪芹一家落难后，栖居在京城西山，他从“饫甘餍食”沦落到“野浦冻云深，此扉晚烟薄，山村不见人，夕阳寒欲落”的家境。在山沟的野外小村里，曹雪芹是衣不裹身，食不饱腹，其情景如陶潜家贫不足自给，瓶无储粟的穷困生活一样。此时曹雪芹可能与陶潜有着精神上的共鸣。陶潜种菊、咏菊、爱菊花的傲霜孤立，不趋世俗的品格。他写道：“芳菊开林间，青松冠岩列。怀此贞秀心，卓为霜下杰”。陶潜咏菊的诗句感染了历代人，由此，谈菊花时就自然的联想到了陶潜。曹雪芹同样热爱菊花，他用林黛玉的笔在《红楼梦》第三十七回中写了三首诗，咏菊、问菊、菊梦。一从陶令评章后，千古高风说到今；欲迅秋情众莫知，喃喃负手叩东篱；登仙非慕庄生蝶，忆旧还寻陶令盟。林黛玉笔下的菊花诗句，在抒发幽怨悲愁、“孤标傲世”情怀的同时，洋溢着对陶潜的崇拜与不忘，对菊花的热爱和赞赏。

    红学大家周汝昌在《曹雪芹小传》中认为，曹雪芹与阮籍的思想是接近的，曹雪芹的别号叫“梦阮”，暗示着曹雪芹的梦想并非泛泛的。其实，在《红楼梦》中表现贾宝玉的情节，都有阮籍的影子。阮籍是竹林七贤的领衔人，他志于老庄，排名教，外形佯狂而内心淳至。面对礼教的泛滥，他呐喊出“礼法岂为我设”的声音。魏晋时代，司马与曹氏权力争夺中，政治和文化上涌动着杀气。阮籍先是涉川临水，饮酒清谈，游于世外，避官不做。后来虽迫于出仕，但仍然是礼教之外之人。

    阮籍真至，邻家酒肆有一美妇，阮籍常往于酒肆饮酒，每醉眠于美妇侧。阮籍洒脱无丝毫俗气，其夫见状，也无所疑。无独有偶，贾宝玉也如礼教之外之人。鸳鸯服饰有香气，他就要凑在鸳鸯身上闻闻粉脂油香，还要吃黏在鸳鸯嘴唇上的胭脂。平儿受了王熙凤的委屈，在怡红院整妆时，贾宝玉拿花粉，递胭脂，伺候着平儿，亲手把簪子插在平儿发髻上，凡此种种，不一而举。

    阮籍邻居家有一未嫁女，长得才色出人，夭亡后，他本与这家无任何亲连，却哀痛不已，到灵堂大哭一场而去，众人议论他，而阮籍不为所理。同样，在王熙凤庆寿辰时，贾宝玉却穿了孝服，去哭祭金钏。阮籍、曹雪芹时空相隔，却情味如出一辙，无异也。

    阮籍吊美人哀痛不己，其景犹见眼前，如林黛玉葬花之悲切；林黛玉荷锄葬花其景亦然，又如阮籍哀吊美人伤痛，人生多舛如花临风雨飘摇不定，葬花是对人的感叹，哀美人是对花的面对。

    老庄之学是哲学的大美，而曹雪芹写出的《红楼梦》亦是化裁老庄之学的大美，二者交相辉映，读之如见彩云飘霞，听之如天籁情韵，恍若不可辨也，比之二人，阮籍哉？曹雪芹哉？

    嵇康被推上了断头台，他临刑自若，在西风晚霞中，面对着送行的三千太学士，索琴而弹，一曲《广陵散》的铮铮之声，响彻天空。曲终，嵇康大呼《广陵散》绝也。他站立起来，引颈向刀，一道寒光闪过，生命化成了凄凉悲壮的美。嵇康把人生的放达与率性，都缩影在“视死如归”的一瞬间，没有见他眼神里有丝毫譬如朝露、去日苦多的缠绵与无奈。嵇康薄周礼，越名教，尚老庄，不谋于仕。他倒下的那一刻一道人生精神的彩虹划向了天空，嵇康的死又如一部波澜壮阔的史诗奏响，让人震撼，让人欣赏，让人遗憾，让人嫉妒。

    “齐生死者，无生无死者也”。“生死观”是组成老庄思想的交响乐的一篇乐曲。“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”，老庄的生死观超越了对死亡的认知，超越了世人对死亡的迷茫。相对嵇康，已无死亡可言。

    亦然，曹雪芹笔下的贾宝玉，把想象的死亡描述成了诱人而优美的童话，听贾宝玉说死亡，不是听恐惧，不是说悲痛，像是在读童谣，至美之淳。他说，等他一死化成飞灰，飞灰还是不好，飞灰有形有迹，还有知识。要化成一股轻烟，风吹散到空间去，再飘向浩瀚无垠的自然中。又对着大观园的姐妹们说，趁着众姐妹都在眼前，我死了再用你们的眼泪流成大河，把他飘起来，送到鸦雀不到的幽僻之处，随风化了，下世不在托人生。这哪是死亡，是天人合一的复归，是大道无形的诠释，是惠子见庄周“击盆而歌”的翻唱。真不知道曹雪芹在写贾宝玉几次生而犹死时，是不是感受着嵇康大美致死的韵律。

    看嵇康形象，岩岩若孤松独立，傀俄若玉山之崩。龙章风姿，天质自然，美词气，有凤仪。爽朗清举，卓卓如野鹤之在鸡群。再看贾宝玉长的，面若中秋之月，色如春晓之花，鬓若刀裁，眉如墨画，天然一段风韵，平生万种情思。不是牵强的要把曹雪芹与嵇康的形象联系在一起，可能是迷读了《红楼梦》，错解了曹雪芹的人物的真实构思，每次读到此时，就把嵇康与贾宝玉的外在形象虚妄的联在一起。由此，也隐约的想起肌肤若冰雪，绰约若处子，吸风饮露，乘云气，御六龙，游乎四海之外的姑射真人。莫非从姑射真人到嵇康，从嵇康又到贾宝玉的形象勾画，有着内在的借鉴。

    魏晋时代“天下名士少有全者”，刘伶的内心正是了沉积了这种恐慌与无奈，凝结成了心中“块垒”。刘伶不是苟且于酒，他明白酒消解不了痛苦与惆怅，而是把酒扮作了“面具”，把自己遮掩在了社会之外。酒能给人两个世界：酒醒时看到的世间是浑浊的，酒醉时反而能寻到精神的乐园。刘伶用玩世不恭的方式把“唯酒是务”演示给天下看，然而，刘伶不敢真醉，他似醉非醉的眼神中始终睨视着那把“士不为我用即为我死”的刀。他明白除了酒，还能用什么救自己的命呢？酒，只能是酒，酒能救命，这是真真实实的“酒文化”。

    如果把生命和情操只能选择浸泡在酒中的话，那不是这个人的悲哀，而是时代出了问题。

    呼喇喇似大厦将倾，昏惨惨似灯将灭。清雍正五年，曹雪芹家被抄，几乎一夜之间，落得大地真干净。曹雪芹从烈火烹油的繁华生活中，跌落到穷困潦倒的底层社会。曹雪芹以获罪之人，残活余生，即便如此，皇家无形的刀仍然悬在头上。精神上的折磨与熬煎，使他无所选择，也只能是酒，可能给他一点宽慰。“举家食粥酒常赊，卖画钱来付酒家”，酒把他往日的情愫与今日的悲愤化作了半生心酸，他用无可诉说的痛蘸着心酸，披阅十载，增删五次，写成了《红楼梦》。

    刘伶的酒包装着无为与肆意，曹雪芹的酒包装着忍辱与抗争，无论怎样，都是为着精神的自由。

   《红楼梦》用文学的笔法，把老庄思想刻画在了人物中，启迪人们去思考。老庄思想是超越自我的哲学，在人生困顿时，走出自我，无需归隐，无需放纵，站在坦然的高坡上，寻找到“齐我”的解脱，感受一下逍遥之风，当是另外一番天地。